Que fait l'image ? (IN)VISIBILISATION DES SUBALTERNES
(English version below)
Ill. Head on Ice #3, by Lorna Simpson
Colloque international
Jeudi 11 et vendredi 12 juin 2020
Université Paul-Valéry Montpellier 3
Organisé par EMMA et CLIMAS
Keynote speakers
Cheryl FINLEY (Cornell University), historienne de l'art, curator et critique d'art
André GUNTHERT (EHESS), historien des cultures visuelles
L’histoire de la modernité est souvent décrite comme un élargissement du champ du visible et de la visibilité sociale (Benjamin, Crary), entraînant un glissement progressif de la notion de voix, associée à la représentation politique, à celle d’image. La visibilité est aujourd’hui un paradigme central de l’imaginaire social qui structure les processus d’individuation et de socialisation par le biais des identifications, en particulier à l’heure du « tournant visuel » (Mitchell 1994). Désirée, imposée, refusée ou niée, choisie ou subie, la visibilité est devenue une véritable injonction individuelle ainsi qu’un mode de fonctionnement institutionnel (Zawadzki), considérée comme vecteur et garant de l’existence sociale (Honneth).
Partant, est socialement invisible toute personne exclue du discours visuel majoritaire, de la visualité autorisée—eurocentrée, phallocentrée et hétérocentrée—et donc privée de la possibilité d’accéder au regard social et de l’exercer. Les invisibles sont des « sans »[1]— « sans-visages », « sans-voix »—, des acteurs dits faibles, minoritaires ou subalternes : pauvres, précaires, minorités ethniques et sexuelles, jeunes, étrangers, marginaux, dissidents, handicapés, « vies nues » ou simplement anonymes, dont l’image et la parole sont à la marge de l’expression publique. Comme le rappelle Axel Honneth, l’invisibilité dont il s’agit ici n’est pas littérale mais métaphorique : elle procède d’un « déni de reconnaissance » qui sanctionne une « non-existence sociale », générant un sentiment de désaffiliation. D’ailleurs, ce que l’on nomme communément invisibilité sociale (et son corollaire, l’inaudibilité[2]) englobe et croise d’autres formes d’invisibilité—historique, politique et juridique. On peut alors parler d’« invisibilité intersectionnelle » (Purdie-Vaughns et Eibach).
La poésie de Lorna Goodison, Jamaïcaine expatriée par choix au Canada, chante l’ancêtre africaine qui parcourt sa lignée et à qui elle doit sa couleur de peau, les rythmes et les inflexions de sa poésie, mêlées aux accents irlandais hérités de sa famille paternelle. Modèle de courage, d’affirmation de soi, cette femme des origines lui a transmis la fierté des racines, l’amour sans borne de la vie, le goût du partage, la spiritualité. La poésie l’a emporté sur les rêves de peintre, elle célèbre la résilience de la femme rebelle, vaillante, résistant à la servitude, la rudesse, la pauvreté, la trahison.